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Le Divin Habite Le Jardin

La théologie enseigne que Dieu est omniprésent, ayant la capacité d'être dans tous les points créés par lui

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À cet égard, les religions coïncident, mais s'éloignent toujours de l'idée que cette création était paradisiaque, un magnifique et immense jardin où tous leurs enfants auraient une place réservée à une existence éternelle de bonheur infini. Ainsi, le Principe Suprême demeurerait en Eden où certains contributeurs, qui plantèrent et arrosèrent avec dévouement, furent récompensés pour le travail accompli, devenant leurs jardiniers éternels. C'est du moins ce qui apparaît dans 1 Corinthiens, chapitre 3, versets 8 et 9.

Selon le concept sémitique, cet éden est pur et naturel et c’est là que le premier homme a été créé en utilisant les éléments authentiques de ce sol. Adam avait été chargé de veiller aux besoins du paysage dans lequel les plantes supportaient non seulement l'esprit, mais aussi le corps. Tout cela intrigue et nourrit la volonté humaine de croire en quelque chose de supérieur et d'ineffable, impossible à exprimer avec des mots, pourtant rêvé en tant qu'inventeur d'un Shangri-la mystique et condamné à une symbiose éternelle de lien entre sa propre divinité et le surnaturel. une terre exempte d'iniquité. Les biologistes insistent sur le fait que tout cela est le produit d'évolutions physico-chimiques qu'ils appellent Nature, bref, peut-être une autre dénomination parmi celles qui tentent d'expliquer sa déification inexplicable.

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Déesse flore, huile de Louise Abbéma - 1913

Baruch de Espinosa, un philosophe néerlandais, pensait que Dieu est quelqu'un qui est complètement confondu avec la nature, qu'elle soit créée ou créée elle-même. Il s'étend dans la matière comme un moyen de se manifester, en se suffisant à lui-même dans le processus de création continue. Les choses se passent mécaniquement, et le mécanisme est la raison, le monde et la nature et ce qui la meut c'est la raison et cette nature est divine. Dieu ou la nature est la substance même. Cependant, selon Espinosa, né et éduqué au sein d'une famille juive, l'être humain ne représente qu'une fraction de cette force active, ce qui, bien sûr, ne se limite pas aux exigences des hommes, mais à des obligations infinies qui s'étendent à la totalité de l'univers..

D'une manière ou d'une autre, nous essayons inexorablement d'expliquer l'existence de Dieu en dépit des contradictions permanentes concernant son apparence et son caractère. Il y a ceux qui affirment que nous avons été créés à son image et à sa ressemblance. Ça va? Je ne sais pas, je pense que c'est une thèse quelque peu anthropomorphique, pour ne pas dire présomptueuse. Je préfère le mode animiste de nos lointains ancêtres, qui se sont attachés au Suprême par des phénomènes naturels, le soleil, la lune, les étoiles, mais aussi les montagnes, les rivières, les sflorestas et ont senti leur présence dans le tonnerre, le vent, la pluie, en déduisant qu'ils étaient des réprobations ou des cadeaux mérités. Une manière cosmocentrique et certainement plus sans prétention.

Au Japon, quelque chose de semblable se produit. Le shinto est une religion caractérisée par le culte de la nature et des ancêtres, qui peuvent devenir des Kamis, des esprits de la nature vénérés, se manifestant par des énergies exprimées par les ordres spontanés de l'infini.

L'Orient et l'Occident ont essayé de déchiffrer Dieu et sa demeure bien avant les récits mythologiques grecs et romains qui parlaient d'une déesse dont le palais était la forêt elle-même et qui était connue sous le nom de Flore, protectrice de tous les jardins hérités du magnanime Cérès, la divinité qui les enseignait. les secrets de la fertilité de la terre. La preuve en est les champs d'Aaru, des espaces célestes éternellement recouverts de roseaux verts, où le soleil était né et où Osiris régnait, selon la mythologie égyptienne, beaucoup plus éloignés que ceux-là. Chaque civilisation a imaginé son Dieu ou ses dieux vivant dans des paradis où ils cohabitent avec des plantes magnifiques qui fleurissent sans cesse et qui, de plus, satisfont la faim et la soif de leurs fruits doux et succulents.

Les Champs Elysés des Grecs, ainsi associés au paradis chrétien, Jannat, où Allah attend les purs musulmans, le bienheureux Niwa des Japonais. Le jardin associé à la pureté du sacré apparaît toujours comme une métaphore. Bouddha est né dans un village connu sous le nom de Jardin Lumbini et, au même moment, loin de cet endroit, la graine du figuier pousse pour le soutenir dans l’atteinte de l’illumination suprême. Dans le Sinaï, Moïse, un désert aride et stérile, trouve un acacia suffisamment solide pour que son bois puisse construire l'arche de l'alliance. Une fois, Jésus a donné l'exemple: "Je suis la vraie vigne et mon père est le cultivateur". De manière constante, même au sens figuré, la nature est le symbole qui construit le respect, la révérence et la dévotion spirituelle.

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Je suis la vraie vigne

Des coïncidences? Crois-tu juste? Pourrait être. Mais c’est le côté atavique de l’héritage qui se perpétue dans l’âme humaine qui fait que les non-croyants, malgré les athées, les incroyants des choses impalpables et insondables, placent leur foi dans les énigmatiques mystères du paysage. Ce n'est pas dogmatique, c'est évident, mais sachant au fond de soi que quelque chose d'inhabituel peut toujours apparaître dans le jardin qui les laisse avec la puce derrière l'oreille.

Auteur: Raul Cânovas


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