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Jardins Orientaux

À une occasion, Bouddha, assis dans le jardin, a déclaré: "La paix vient de vous-mêmes. Ne regarde pas autour. "

Jardins orientaux: jardin

Le regroupement de plantes et de pierres dans de petits espaces extérieurs a, dans les pays asiatiques, un sens beaucoup plus religieux qu'esthétique. Ici en Occident, le jardin a toujours été un symbole de pouvoir et de statut depuis l'Empire romain, en passant par la Renaissance, jusqu'aux parcs anglais impeccables du XIXe siècle. A l'Est, ce n'était pas le cas, il est étonnant de voir comment cette partie de la planète a suivi une trajectoire si différente de celle de l'Europe et de l'Amérique. À cause du bouddhisme, du shintoïsme, du taoïsme et du confucianisme, il y avait un besoin spirituel de contempler la nature. Lao Tse a déclaré qu '"il n'y a rien d'eau plus douce et fragile que l'eau, et pourtant rien n'est aussi efficace pour attaquer des choses dures et fortes." 600 ans avant Jésus-Christ, il prêchait un mode de vie selon le Tao, qui signifie chemin ou écriture et qui nous conduit toujours à obéir à nos pulsions naturelles, à l'abri de tout artificiel. Lao Tzu, qui était le fondateur du taoïsme, insista pour que ses disciples conservent la simplicité originelle de la nature humaine. Pour que cela soit possible, la contemplation de la nature autour de nous était fondamentale. Pour cette raison, le taoïsme et le confucianisme ont réveillé chez les Chinois le besoin de créer une connexion avec le divin à travers les arbres qui poussaient spontanément dans les champs et qui les menaient plus tard chez eux; pas pour le désir de les posséder, mais pour le désir de sentir que le sacré était avec eux.

Lorsque le bouddhisme s'est répandu à travers la Chine au premier siècle de l'ère chrétienne, l'âge d'or des arts plastiques, de la poésie, de la porcelaine et de la construction de jardins a également commencé à coïncider. Les Japonais ont perdu leur imagination en essayant de reproduire près de chez eux les paysages préférés qu’ils avaient contemplés dans des endroits reculés.

Ce lac parsemé d'îles, de montagnes, de sentiers tortueux; tout a été reproduit à l'échelle parfaite dans les limites d'un petit jardin. Ils ont construit de petits miroirs d'eau traversés par des ponts à partir desquels on pouvait contempler le contour presque philosophiquement. Dans ce panorama ont toujours inclus des sentiers de sable râpé et de cailloux pour augmenter la sinuosité et la profondeur.

Jardins orientaux: dans

Les pierres revêtent une importance considérable dans les jardins de Chine et du Japon. Elles ne représentent pas seulement les montagnes, elles ont leur propre poids à travers leurs formes et leurs tailles. La tonalité et la texture elles-mêmes font de chaque pierre calcaire une chose unique, et la façon dont elles remplissent les espaces confèrent au jardin une signification souvent mystique.

Je ne pouvais pas expliquer pourquoi les Chinois accordaient tant d'importance aux pierres parce qu'elles mettaient l'accent sur le ficus qui était l'arbre où le Bouddha avait atteint la révélation; mais pour une raison quelconque, peut-être le climat, la Chine préférait les pierres aux arbres.

Ce qui frappe les occidentaux, c’est la manière détendue dont les jardiniers chinois ont fait preuve lorsqu’ils ont conçu un jardin. Il existait toujours en eux et plus tard, chez les Japonais et les Coréens, une sensibilité et un engagement total à créer un espace vert ou de transformer les simples caractères de l’écriture en une œuvre d’art calligraphique.

Un jour, j’ai lu un court texte d’un auteur chinois qui disait: "Emmener à la mer les fleurs mutilées par la neige, rendre visite aux chrysanthèmes par temps froid, prendre soin de l’orchidée pendant que la pluie tombe ou entendre le balancement des bambous secoués par le vent, sont les joies de l'homme simple qui n'a rien d'important à faire; mais ce sont aussi des événements de grande valeur pour nourrir l'esprit du savant. "

Auteur: Raul Cânovas


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